史威登堡神学著作
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1316.“看哪！这人民为一，他们都有一种语言”表示他们都有一样的信之真理和教义。这从“人民”和“语言(或嘴唇)”的含义清楚可知：“人民”是指信之真理，“语言(或嘴唇)”是指教义。前面说明(1259节)，“人民”表示信之真理，也就是那些拥有信之真理的人；“语言(或嘴唇)”表示信之教义，这在前面也已说明(11:1；1286节)。当所有人都以社会的共同利益、教会的共同利益和主的国度为目的时，就说人民“为一”，他们的语言或嘴唇也是“一种”。因为在这种情况下，主就在这目的里面，所有人都从主而为一。但主绝不可能与一个以自己的利益为目的的人同在。人自己的东西本身就会将主排斥在外，因为人由此会将社会的共同利益和教会的共同利益，甚至将主的国度扭转并指向他自己，甚至使它们可以说为他而存在。他就这样把主的东西从祂那里夺走，并将自己置于祂的位置。当这种态度在人里面掌权时，他的每一个思维，甚至他思维的最小细节里面都会有它的反映。这就是在人里面掌权的东西，或说人的主导特征的性质。
这一点在人活在肉身期间不像在来世那样明显，因为在来世，在人里面掌权的东西，或说人的主导特征会通过他周围所有人都感觉到的一种气场显现；这种气场具有这种特点是因为，它从此人里面的每一个事物中散发出来。一个人若在各个方面都关注自己，那么他的气场就会夺取并(如来世的人所说的)吸收对它有利的一切，包括周围灵人的一切快乐。它还会摧毁他们的一切自由。因此，这种人不得不被逐出社群。但当人民为一，语言或嘴唇为一时，也就是说，当所有人的共同利益得到关注时，一个人永远不会夺取别人的快乐，或摧毁别人的自由，而是尽可能地促进和增加它。这就是为何天堂社群如同一体，这一体唯独通过来自主的相爱才能实现。这同样适用于教会。
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7038.“好叫他事奉我”表被提到天堂，好从那里履行功用或服务。这从“事奉耶和华或主”的含义清楚可知，“事奉耶和华或主”是指履行功用或服务；“好叫他事奉我”表示被提到天堂，好从那里履行功用或服务的原因是：所论述的主题是那些属于属灵教会，并通过主的降临而得救的人，尤其是那些在主降临之前在低地，后来被提到天堂(6854, 6914节)，由此进入履行功用或服务状态的人。“事奉主”之所以表示履行功用或服务，是因为真正的敬拜在于履行功用或服务，因而在于行仁爱。人若以为事奉主仅在于定期去教会，在那里听讲道，祷告，并且这就足够了，就大错特错了。对主的真正敬拜在于履行功用或服务；人在世生活期间，这类功用或服务在于每个人在自己的岗位上正确履行职责，从而发自内心为自己的国家、社区和邻舍服务，诚实地对待同伴，
照各人的性格而谨慎、勤勉地履行各种职责。这些功用是主要的仁爱行为，也是敬拜主的主要手段。定期去教会、听讲道、祷告也是有必要的；但没有上述功用，它们根本没有任何价值，因为它们并不构成一个人的生命，而是教导这种生命应是什么样子。天上的天使只从功用并照功用获得一切幸福。因此，对他们来说，功用就是天堂。
根据神性秩序，幸福取决于功用，或说功用决定了幸福的程度；这从人的不同方面，和它们在大人里面所对应的事物可以看出来；如外在感官，即视觉、听觉、味觉、嗅觉、触觉，如许多章节末尾所示，它们便以这种方式相对应。因此，与这些感官有关的快乐完全取决于它们所发挥的功能。最大的，是与婚姻之爱有关的感官快乐，因为婚姻之爱所发挥的功用是最大的，它带来人类的繁衍，而人类则构成天堂。接下来是味觉的快乐，味觉之所以具有如此大的快乐，是因为它有助于滋养身体，使它保持健康，而健康的心理活动依赖于健康的身体。嗅觉的快乐要小一些，因为它仅有助于添加力量，从而也助于健康。听觉和视觉的快乐排在最后，因为它们只接受服务于功用的印象，还因为它们服务于心智的理解力部分，不那么服务于意愿部分。
从这些和其它类似事实明显可知，在天堂，主照着功用或服务赐予幸福；这些功用或服务是敬拜主的主要方式。这解释了为何约翰在席上斜靠在主的怀里，并且主爱他胜过其他人。这不是由于约翰本人的缘故，而是因为他代表仁爱的实施，也就是功用或服务的履行。约翰代表这些事物（参看创世记18章和22章序言，3934节)。
7038a.“你若不肯放他走”表顽固到底。这从“不肯放他走”的含义清楚可知，“不肯放他走”是指由于顽固而没有释放，如前所述(7032节)。
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